A qué denominamos Bien Común?

El bien común

El deber supremo del Estado para con la sociedad que representa el conjunto de seres humanos y sus mutuas relaciones, es procurar que ésta disfrute el bien común. Este viene a constituir el conjunto de libertades, bienes y servicios que hacen posible que las personas se desarrollen adecuadamente en la sociedad de la cual forman parte. Tan trascendental llegó a ser la conceptualización de este término, que se llegó a decir que era “aliquid divinum”, algo divino, y que, después de dios, el bien común era lo más importante para el género humano.

Ya Platón había expresado que no hemos nacido para nosotros únicamente, sin que una parte de lo que somos se lo debemos a nuestros padres, y otra a los amigos. Y según los estoicos, con Cicerón, como su principal representante, todo cuanto produce la tierra fue creado para el uso de todos los hombres. Por eso debemos promover la utilidad común con el mutuo intercambio de obligaciones, dando y recibiendo el fruto de nuestras facultades.

El bien común equivale, con otras palabras, al conjunto de condiciones necesarias para que los hombres, individual o colectivamente, puedan lograr su bienestar y desarrollo.

La Tierra, es el Bien común de toda la Humanidad?

El bien común, entendido "común" como susceptible de ser gozado por todos y cada uno de los miembros del cuerpo social, sin privilegios de clase, como idea, fue ya sustentada por Platón como objetivo del gobernante, ese ser sabio considerado guardián del Estado, capaz de distribuir equitativamente lo que a cada uno le corresponde, como individuo, que desarrolla su vida dentro de la polis, a la que está intrínsecamente unido, tendiendo al bien de todos que es mucho más que la suma de los bienes personales. Política, en la Antigua Grecia, significaba “preocuparse por los asuntos de la ciudad, la polis, y participar en las asambleas para resolverlos”. Los griegos inventaron el término “idiota” en este contexto. Para ellos el idiotis era quien únicamente se preocupaba de sus propios asuntos.

El gobernante no debe aspirar a riquezas personales, ni al beneficio de algunos, sino al de la totalidad de ciudadanos. Como dato curioso, Platón distingue la moral del gobernante como persona que debe ser intachable, y la moral del político, que puede utilizar ciertos medios que no son aceptables en el plano personal, como mentir, si es por el bien de todos. Aristóteles desarrolló aún más esta idea, entendiendo ese fin del bien de todos como una virtud.

Los romanos distinguieron entre las cosas extrapatrimoniales, aquellas que eran comunes a toda la humanidad, como el aire o el agua corriente, y las cosas públicas, que pertenecían al pueblo romano, como algo distinto de los individuos que la componen, y esas cosas como bienes sujetos al goce popular.

Sostuvo Maquiavelo (1467-1527), en su obra "El Príncipe" donde analiza la realidad política de los Estados en su evolución histórica, que el bien común era el bien del Estado, representado en el Príncipe, al que se subordinan todos los bienes individuales. Conviene, sin embargo, al príncipe tender al bien de todos para sostener su poder, pero sin ser magnánimo. Al príncipe se lo debe respetar e incluso temer, aunque no en la extrema medida que se llegue a despreciarlo. Vemos que Maquiavelo también explica que se necesita lograr el bien común como objetivo del Estado, pero con una finalidad práctica, y no moral. El Príncipe necesita consenso para, mantenerse en el poder, pero ese bien común, se puede lograr a costa de cualquier medio, incluso, a costa de ciertos individuos. En 1516, Tomás Moro escribe su obra "Utopía", que es el nombre de una isla donde un grupo de personas construye la sociedad ideal. En su obra es donde habla de un bien común que trasciende a los pueblos particulares, y, establece, que se necesita un orden jurídico para toda la humanidad, en vistas a su bien común, como un derecho natural, que es inherente a la naturaleza del hombre, vigente y justo.

A fines del siglo XVIII Inmanuel Kant, intenta crear una ética universal, estableciendo un deber moral que pueda aplicarse en cualquier tiempo y lugar, creando su imperativo categórico, poniendo como máxima a realizar: "obrar de tal modo que puedas querer que tus actos puedan ser ley para todos". Así el obrar bien se convierte en un deber, no solo para cada persona en particular, sino aún para el Estado. Un Estado es justo para Kant, cuando sus leyes establezcan a los ciudadanos obrar bien como deber (el denominado imperativo categórico).

El filósofo católico Jacques Maritain (1882-1973), expuso en su obra "La persona humana y el bien común" al bien común, como lo que trasciende al bien particular de cada uno, que debe tender al bien del conjunto social, y al mismo tiempo, al desarrollo individual, no solo material sino profundamente moral. El hombre, individuo en su materia, y persona en su espíritu, se realiza en plenitud dentro de la sociedad, y para aportar a la sociedad. Hay una interdependencia recíproca entre persona y Estado, por la cual el hombre engrandece al cuerpo social, y a su vez él crece en su dimensión personal, en vistas a su trascendencia. La autoridad a través de leyes justas (las injustas no serían leyes) deben redistribuir los bienes sociales, respetando los derechos de cada uno, en beneficio de las personas, tendiendo a su perfección y asegurando su protección desde el Estado.

El excesivo individualismo de nuestra era, no debe hacernos perder el punto de vista de que la propiedad cumple una función social, y que el bien de todos es mucho más que unos pocos puedan acceder a la gran cantidad de bienes de consumo y adelantos tecnológicos, dejando a otros en la pobreza y en la marginalidad.